The name of a legendary sacred vessel, variously identified with the chalice the of Eucharist or the dish of the Pascal lamb, and the theme of a famous medieval cycle of romance. In the romances the conception of the Grail varies considerably; its nature is often but vaguely indicated, and, in the case of Chrestien's Perceval poem, it is left wholly unexplained.
The meaning of the word has also been variously explained. The generally accepted meaning is that is given by the Cistercian chronicler Helinandus (d. about 1230), who, under the date of about 717, mentions of a vision, shown to a hermit concerning the dish used by Our Lord at the Last Supper, and about which the hermit then wrote a Latin book called "Gradale." "Now in French," so Helinandus informs us, "Gradalis or Gradale means a dish (scutella), wide and somewhat deep, in which costly viands are wont to be served to the rich in degrees (gradatim), one morsel after another in different rows. In popular speech it is also called "greal" because it is pleasant (grata) and acceptable to him eating therein" etc. The medieval Latin word "gradale" because in Old French "graal," or "greal," or "greel," whence the English "grail." Others derive the word from "garalis" or from "cratalis" (crater, a mixing bowl). It certainly means a dish, the derivation from "grata" in the latter part of the passage cited above or from "agréer" (to please) in the French romances is secondary. The explanation of "San greal" as "sang real" (kingly blood) was not current until the later Middle Ages. Other etymologies that have been advanced may be passed over as obsolete.
When we come to examine the literary tradition concerning the Grail we notice at the outset that the Grail legend is closely connected with that of Perceval as well as that of King Arthur. Yet all these legends were originally independent of each other. The Perceval story may have a mythical origin, or it may be regarded as the tale of a simpleton (Fr., nicelot) who, however, in the end achieves great things. In all the versions that we have of it, it is a part of of the Arthurian legend, and, in almost all, it is furthermore connected with the Grail. So the reconstruction of the original Grail legend can be accomplished only by an analytical comparison of all extant versions, and is a task that has given rise to some of the most difficult problems in the whole range of literary history.
The great body of the Grail romances came into existence between the years 1180 and 1240. After the thirteenth century nothing new was added to the Grail legend. Most of these romances are in French, but there are versions in German, English, Norwegian, Italian, and Portuguese. These are of very unequal value as sources, some are mere translations or recasts of French romances. Now all of these romances may be conveniently divided into two classes: those which are concerned chiefly with the quest of the Grail, and with the adventures and personality of the hero of this quest; and those that are mainly concerned with the history of the sacred vessel itself. These two classes have been styled respectively the Quest and the Early History versions.
Of the first class is the "Conte del Graal" of Chrestien de Troyes and his continuators, a vast poetic compilation of some 60,000 verses, composed between 1180 qnd 1240, and the Middle High German epic poem "Parzival" of Wolfram von Eschenbach, written between 1205 and 1215, and based, according to Wolfram's statement, on the French poem of a certain Kyot (Guiot) of Provence, which, however, is not extant and the very existence of which is doubtful. To these may be added the Welsh folk-tales or "Mabinogion" known to us only from manuscripts of the thirteenth century, though the material is certainly older, and the English poem "Sir Percyvelle," of the fifteenth century. Of the Early History versions the oldest is the metrical trilogy of Robert de Boron, composed between 1170 and 1212, of which only the first part, the "Joseph d'Arimathie," and a portion of the second, the "Merlin," are extant. We have, however, a complete prose version, preserved in the so-called Didot manuscript. The most detailed history of the Grail is in the "Grand St. Graal," a bulky French prose romance of the first half of the thirteenth century, where we are told that Christ Himself presented to a pious hermit the book concerning this history. Besides these versions we have three French prose romances, also from the thirteenth century, which, though concerned chiefly with the quest, give also an account of the history of the sacred vessel. Of these the most notable is the "Queste del St. Graal," well known to English readers because it was enbodied almost entire in Malory's "Morte d' Arthur." The others are the so-called "Didot Perceval" or "La petite queste" and the lengthy and prolix "Perceval le Gallois," also known as "Perlesvaus."
The poem of Chrestien, regarded by many as the oldest known Grail romance, tells of Perceval's visit to the Grail castle, where he sees a Graal borne in by a damsel. Its accompaniments are a bleeding lance and a silver plate. It is a precious vessel set with jewels, and so resplendent as to eclipse the lights of the hall. All the assembled knights show it reverence. Mindful of an injunction not to inquire too much, Perceval does not ask concerning the significance of what he sees, and thereby incurs guilt and reproach. Undoubtly Chrestien meant to relate the hero's second visit to the castle, when he would have put the question and received the desired information. But the poet did not live to finish his story, whether the explanation of the Graal, offered by the continuators, is that which Chrestien what the Graal signifies; in his version it has no pronounced religious character. On the other hand, in the Early History versions it is invested with the greatest sanctity. It is explained as the dish from which Christ ate the Paschal lamb with his disciples, which passed into possession of Joseph of Arimathea, and was used by him to gather the Precious Blood of Our Saviour, when His body was taken from the Cross. It becomes identified with the Chalice of the Eucharist. The lance is explained as the one with which Longius pierced Our Lord's side, and the silver plate becomes the paten covering the chalice. The quest in these versions assumes a mst sacred character, the atmosphere of chivalric adventure in Chrestien's poem yields to a militant asceticism, which insists not only on the purity of the quester, but, in some versions (Queste, Perlesvaus), on his virginity. In the "Queste" and "Grand St. Graal," moreover, the hero is not Perceval but the maiden-knight, Galaad. But the other knights of the Round Table are made to participate in the quest.
The early history of the Grail is intimately connected with the story of Joseph of Arimathea. When he is cast into prison by the Jews, Christ appears to him and gives him the vessel, through which he is miraculously sustained for forty-two years, until liberated by Vespasian. The Grail is then brought to the West, to Britain, either by Joseph and Josephes, his son (Grand St. Graal), or by Alain one of his kin (Robert de Boron). Galaad (or Perceval) achieves the quest; after the death of its keeper the Grail vanishes. According to the version of the "Perlesvaus" Perceval is removed, no one knows whither, by a ship with white sails on which is displayed a red cross. In the Guiot-Wolfram version we meet with a conception of the Grail wholly different from that of the French romances. Wolfram conceives of it as a precious stone, lapsit exillis (i.e. lapis or lapsi ex caelis?) of special purity, possessing miraculous powers conferred upon it and sustained by a consecrated Host which, on every Good Friday, a dove brings down from heaven and lays down upon it. The angels who remained neutral during the rebellion of Lucifer were its first guardians; then it was brought to earth and entrusted to Titurel, the first Grail king. It is guarded in the splendid castle of Munsalvaesche (mons salvationis or silvaticus?) by itself and nourished by its miraculous food-giving power.
The relationship of the Grail versions to each other, especially that of Chrestien to those of Robert de Boron and the "Queste," is a matter of dispute. Nor is their relative chronology certain. But in all these versions the legend appears in an advanced state of development, the preceeding phases of which are not attested by literary monuments, and therefore, can only be conjectured. The origin of the legend is involved in obscurity, and scholars are divided in their views on this point. An Oriental, a Celtic, and a purely Christian origin have been claimed. But the Oriental parallels, like the sun-table of the Ethiopians, the Persian cup of Jamshid, the Hindu paradise, Cridavana, are not very convincing, and Wolfram's statement, that Kyot's source was an Arabic manuscript of Toledo, is open to grave doubt. It is different with the Celtic story. There are undoubtly Celtic elements in the legend as we have it; the Perceval story is probably, and the Arthurian legend certainly, of Celtic origin, and both of these legends intimately connected with the quest story. Talismans, such as magic lances and food-giving vessels figure prominently in Celtic myths and folk-tales. According to this theory the "Mabinogion," with its simple story of vengeance by means of talismans and devoid of religious significance, would yield the version nearest to the original form of the legend. Back of the quest-story would be some pre-Christian tale of a hero seeking to avenge the injury done to a kinsman. The religious element would then be of secondary origin, and would have come into the legend when the old vengeance-tale was fused with the legend of Joseph of Arimathea, which is essentially a legend of the conversion of Britain.
Those who maintain the theory of a purely Christian origin regard the religious element in the story as fundamental and trace the leading motifs to Christian ideas and conceptions. It is derived from the apocryphal Gospel of Nicodemus, which is known to have had a great vogue in the twelfth century, paricularly in Britain. There we read how Joseph, whom the Jews had imprisoned, is miraculously fed by Christ Himself . Additional traits were supplied by the "Vindicta Salvatoris," the legendary account of the destruction of Jerusalem. Furthermore, Joseph was confused with the Jewish historian, Josephus, whose liberation by Titus is narrated by Suetonius. The food-producing properties of the vessel can be explained, without resorting to Celtic parallels, by the association of the Grail with the Sacrament of the Eucharist, which gives spiritual nourishment to the faithful. The purely Christian legend which thus had arisen was brought into contact with the traditional evangelization of Britain, and then developed on British soil, in Wales, and thus the Celtic stamp, which it undeniably bears, is accounted for. In connection with the legendary conversion of Britain it is noteworthy that the literary accounts of this event are connected with the famous Abbey of Glastonbury, which is also intimately associated with the legend of Arthur, Glastonbury being identified in William of Malmesbury's account with the mythic Avalon. So scholars are inclined to connect this British sanctuary with the origin of the Grail romances. Possibly Walter Map, who died as Archdeacon of Oxford in 1210, and to whom is ascribed the authorship of a Grail-Lancelot cycle, got his information from that abbey. The first Grail romances was then probably written in Latin and became the basis for the work of Robert de Boron, who was an English knight under King Henry II, and a contemporary of Chrestien and of Map.
The fully developed Grail legend was later on still further connected with other legends, as in Wolfram's poem with that of Lohengrim, the swan-knight, and also with that of Prestor John, the fabled Christian monarch of the East. Here also the story of Klinschor, the magician, was added. After the Renaissance the Grail legend, together with most medieval legends, fell into oblivion, from which it was rescued when the Romantic movement set in at the beginning of the nineteenth century. The most famous modern versions are Tennyson's "Holy Grail" in the "Idylls of the King" (1869), and Wagner's music -drama, the festival-play, "Parsifal," produced for the first time at Bayreuth in 1882.
A word as to the attitude of the Church towards the legend. It would seem that a legend so distinctively Christian would find favour with the Church. Yet this was not the case. Excepting Helinandus, clerical writers do not mention the Grail, and the Church ignored the legend completely. After all, the legend contained the elements of which the Church could not approve. Its sources are in apocryphal, not in canonical, scripture, and the claims of sanctity made for the Grail were refuted by their very extravagance. Moreover, the legend claimed for the Church in Britain an origin well nigh as illustrious as that of the Church of Rome, and independent of Rome. It was thus calculated to encourage and to foster any separatist tendencies that might exist in Britain. As we have seen, the whole tradition concerning the Grail is of late origin and on many points at variance with historical truth.
The "Queste" was edited by Furnivall, "La Queste del Saint Graal" (Roxburghe
Club, London, 1864), also the Grand St. Graal under the title "Seynt Graal or the
Sank Ryal", etc. (Roxburghe Club, London, 1861-63). The Perlesvaus is in
Potvin's edition of Chrestien, I (Mons, 1866); the Didot Perceval in Hucher, "Le
Saint Graal" (Le Mans, 1874-78). Robert de Boron's poem was edited by Michel,
"Le roman du St. Graal" (Bordeaux, 1841), Malory's "Morte D'Arthur" by Sommer
(London, 1889-91), and the Perlesvaus rendered into English by Evans, "The
High History of the Holy Grail" (London, 1898). (See WOLFRAM VON
ESCHENBACH.)
Arthur F. J. Remy
Transcribed by Joseph P. Thomas In memory of Hattie Ratajezak
Nombre de un legendario recipiente sagrado, también identificado como el cáliz de la Eucaristía o la patena del Cordero Pascual, tema de un famoso ciclo de poemas caballerescos. En dichos poemas, el concepto de Grial varía considerablemente; con frecuencia su naturaleza apenas se menciona y, en el caso del poema Perceval de Chrétien de Troyes, se deja sin explicación alguna.
El significado de la frase también se ha explicado de diversas maneras. La más aceptada es la del cronista cisterciense Helinandus (m. aprox. en 1230). Este historiador hace referencia a la visión de un ermitaño (aprox. en 717) acerca del plato utilizado por Nuestro Señor en la Ultima Cena, sobre la cual el ermitaño escribiría posteriormente un libro en latín (ahora en francés) llamado "Gradale". Helinandus nos informa: "Gradalis o Gradale es un plato (scutella) ancho y un poco profundo en el que solían servirse costosos manjares a los ricos en forma gradual (gradatim), bocado tras bocado en diferentes hileras. En francés popular también se le llama 'greal' porque a él le parece placentero (grata) y aceptable comer ahí". La palabra del latín medieval "gradale" proviene del francés antiguo "graal", "greal" o "greel" de donde proviene la palabra inglesa "grail" (español "grial"). Otros asumen que la palabra se deriva de "garalis" o "cratalis" (crater, tazón para mezclar). Seguramente significa plato; pues la derivación de "grata", mencionada en la última parte del pasaje citado, o de "agréer" (complacer), que se encuentra en las historias caballerescas francesas, es secundaria. La interpretación de "San greal" como "sang real" (sangre real) no se difundió hasta la última parte de la Edad Media y otros orígenes etimológicos propuestos pueden pasarse por alto por obsoletos.
Al examinar la tradición literaria, inmediatamente nos damos cuenta de que la leyenda del Grial está muy relacionada con las historias de Perceval y el Rey Arturo. Sin embargo, originalmente todas estas leyendas eran independientes. La historia de Perceval puede tener un origen mítico, o puede considerarse como el cuento acerca de un inocentón (fr. nicelot) que, al fin y al cabo, logra grandes cosas. En todas las versiones que tenemos, esta historia es parte de la leyenda del Rey Arturo, y en casi todas está relacionada con el Grial. Así que es posible lograr la reconstrucción de la leyenda original del Grial a partir de un análisis comparativo de todas las versiones existentes. Esa tarea ha dado pie a algunos de los problemas más complicados de toda la historia de la literatura.
La mayor parte de los cuentos franceses de aventuras caballerescas acerca del Grial aparecieron entre 1180 y 1240. Después del siglo XIII no se agregó ningún elemento nuevo a la leyenda. La mayoría de dichos cuentos está en francés, pero hay versiones en alemán, inglés, noruego, italiano y portugués. Su valor como fuentes es muy variable; algunas son meras traducciones o copias de las versiones francesas. Hoy todas esas historias pueden dividirse en dos categorías: aquellas cuyo tema principal se relaciona con la búsqueda del Grial, o con las aventuras y personalidad del héroe de dicha búsqueda; y las que relatan la historia del recipiente sagrado mismo. Al primer tipo se le conoce como la Búsqueda y al segundo como la Historia Temprana.
En la primera categoría podemos incluir "Conte del Graal" de Chrétien de Troyes y sus sucesores, vasta compilación de unos 60,000 versos compuestos entre 1180 y 1240, y el poema épico en alto alemán medio "Parzival" de Wolfram von Eschenbach, escrito entre 1205 y 1215, y basado, de acuerdo con las declaraciones de Wolfram, en el poema francés acerca de un tal Kyot (Guiot) de Provence. El paradero de dicho poema es una incógnita, e incluso se duda de su misma existencia. A los anteriores se pueden agregar los cuentos populares galeses o "Mabinogion", que conocemos sólo a partir de manuscritos del siglo XIII (aunque ciertamente el material es más antiguo), y el poema inglés "Sir Percyvelle" del siglo XV. Entre las versiones de la Historia Temprana, la más antigua es la trilogía métrica de Robert de Boron, compuesta entre 1170 y 1212, de la cual se conserva solamente la primera parte, "Joseph d'Arimathie", y un fragmento de la segunda, "Merlin". Sin embargo, se ha conservado una versión completa en prosa en el manuscrito llamado "Didot". La historia más detallada del Grial se encuentra en el "Grand St. Graal", una extensa historia caballeresca francesa en prosa que data de la primera mitad del siglo XIII, donde se nos cuenta que Cristo mismo entregó a un piadoso ermitaño el libro que relata la historia. Además de esas versiones, existen otros tres cuentos de caballería franceses en prosa, también del siglo XIII, los cuales a pesar de tratar principalmente el tema de la búsqueda, cuentan también la historia del recipiente sagrado. El más notable es "Queste del St. Graal", bien conocido por los lectores ingleses porque se insertó casi completo en "Mort d'Arthur" de Malory. Los otros son conocidos como "Didot Perceval" o "La petite queste" y el extenso y prolijo "Perceval le Gallois", también conocido como "Perlesvaus".
El poema de Chrétien, considerado por muchos como la historia más antigua acerca del recipiente sagrado, cuenta la visita de Perceval al castillo del Grial, donde ve entrar a una doncella cargando un Graal, acompañado de una lanza sangrante y un plato de plata. Es un recipiente precioso con joyas incrustadas, y tan resplandeciente que eclipsa las luces del salón. Todos los caballeros que se encuentran reunidos muestran reverencia. Obedeciendo el mandato de no indagar demasiado, Perceval no pregunta cuál es el significado de lo que ve, y de ese modo incurre en la culpa y la vergüenza. Sin duda Chrétien tenía la intención de relatar la segunda visita del héroe al castillo, durante la cual habría hecho la pregunta y recibido la información deseada. Sin embargo, el poeta murió antes de terminar la historia, sin dar una explicación del Graal, que en esta versión no tiene un sentido religioso demasiado marcado. En cambio, en las versiones de la Historia Temprana se reviste de una gran santidad. Según la explicación, es el plato donde Cristo comió el Cordero Pascual en compañía de sus discípulos, para pasar luego a las manos de José de Arimatea, quien lo utilizó para recolectar la Sangre Preciosa de Nuestro Salvador cuando su cuerpo fue desclavado de la Cruz. Se le identifica como el Cáliz de la Eucaristía. Presuntamente, la lanza es la utilizada por Longius para perforar el costado de Nuestro Señor, y el plato de plata es la patena que cubre al cáliz. En estas versiones, la búsqueda tiene un carácter de lo más sagrado, y la atmósfera caballeresca del poema de Chrétien cede ante un intenso ascetismo que insiste no sólo en la pureza del caballero, sino en su castidad. Además, en "Queste" y "Grand St. Graal" el héroe no es Perceval, sino el célibe caballero Galahad. Sin embargo, los demás caballeros de la Mesa Redonda también tienen participación en la búsqueda.
La historia temprana del Grial está íntimamente ligada a la historia de José de Arimatea. Cuando los judíos arrojan a éste a prisión, Cristo se aparece y le da el recipiente, gracias al cual logra sobrevivir milagrosamente durante cuarenta y dos años, hasta ser liberado por Vespasiano. Luego, el Grial es llevado al oeste, a Inglaterra, ya sea por José y Josefes, su hijo (Grand St. Graal), o por Alain, uno de sus parientes (Robert de Boron). Galahad (o Perceval) tiene éxito en la búsqueda, pero el Grial desaparece al morir su guardián. Según la versión del "Perlesvaus", Perceval desaparece -nadie sabe con qué rumbo- en un barco de velas blancas con una cruz roja. En la versión de Guiot de Wolfram nos encontramos con un concepto del Grial totalmente diferente al de las aventuras caballerescas francesas. Wolfram lo concibe como una piedra preciosa caída del cielo, lapsit exillis (es decir, lapis o lapsi ex caelis), la cual posee una especial pureza y poderes milagrosos que le son conferidos por el contacto con una Hostia consagrada traída del cielo por una paloma cada Viernes Santo. Los ángeles que permanecieron neutrales durante la rebelión de Lucifer fueron sus primeros guardianes; luego fue llevada a la tierra y confiada a Titurel, el primer rey del Grial. La piedra se custodia y nutre a sí misma en el espléndido castillo de Munsalvaesche (mons salvationis o silvaticus), mediante su milagroso poder de producción de alimentos.
La relación que guarda cada una de las versiones del Grial con las demás, especialmente la de Chrétien con las de Robert de Boron y "Queste", es un tema discutible. Tampoco se tiene certeza en cuanto a su relación cronológica. Sin embargo, en todas estas versiones la leyenda aparece en un estado de desarrollo avanzado, y sus fases anteriores no son autentificadas por obras literarias; por lo tanto, sólo se pueden hacer conjeturas. El origen de la leyenda está rodeado de oscuridad, y los eruditos no se ponen de acuerdo en este punto. Se han hecho afirmaciones de un origen oriental, celta o puramente Cristiano; pero las historias orientales paralelas, como la mesa del sol de los etíopes, la copa de Jamshid de los persas y el paraíso hindú o Cridavana, no son muy convincentes. Además, la declaración de Wolfram en el sentido de que la fuente del Guiot era un manuscrito árabe de Toledo, deja la puerta abierta a muchas dudas. No sucede lo mismo con la historia celta, ya que indudablemente hay elementos celtas en la leyenda como la conocemos. La historia de Perceval podría tener origen celta, y la leyenda artúrica ciertamente lo tiene. Además, ambas leyendas están íntimamente relacionadas con la historia de la búsqueda. Talismanes tales como lanzas mágicas y recipientes productores de alimentos desempeñan un papel importante en los mitos y cuentos populares celtas. Según esta teoría, el "Mabinogion", con su sencillo argumento de venganza mediante talismanes, y desprovisto de significado religioso, es la versión más cercana a la forma original de la leyenda. La historia de la búsqueda podría estar basada en un cuento precristiano acerca de un héroe que trata de vengar las heridas hechas a un pariente. El elemento religioso sería entonces de un origen secundario, y se habría incorporado a la leyenda cuando el antiguo cuento de venganza se fusionó con la leyenda de José de Arimatea, cuyo tema principal es la conversión de Inglaterra.
Quienes sostienen la teoría de un origen puramente cristiano consideran fundamental el elemento religioso de la historia, y relacionan las motivaciones principales de sus personajes con ideas y conceptos cristianos. Se deriva del evangelio apócrifo de Nicodemo, el cual estuvo muy en boga en el siglo XII, sobre todo en Inglaterra. En dicha historia, leemos como José, a quien los judíos habían hecho prisionero, es alimentado milagrosamente por Cristo mismo. Otros rasgos fueron extraídos de "Vindicta Salvatoris", el legendario relato de la destrucción de Jerusalén. Además, a José se le confundió con el historiador judío Josefo, cuya liberación por parte del emperador Tito es narrada por Suetonio. Las propiedades de producción de alimentos del recipiente pueden explicarse, sin recurrir a las historias paralelas celtas, mediante la relación del Grial con el Sacramento de la Eucaristía, el cual alimenta espiritualmente a los fieles. La leyenda puramente cristiana así surgida entró en contacto con la evangelización tradicional de Inglaterra; luego se desarrolló en suelo británico, en Gales, lo cual explica el sello celta que indudablemente porta. Con respecto a la conversión legendaria de Inglaterra, cabe mencionar que los relatos literarios acerca del hecho están relacionados con la famosa Abadía de Glastonbury, la cual está también íntimamente relacionada con la leyenda de Arturo. En el relato de William de Malmesbury, Glastonbury es identificado como el mítico Avalon. Por ello, los eruditos se inclinan a relacionar este santuario británico con el origen de los cuentos caballerescos sobre el Grial. Probablemente Walter Map, quien murió como arcediano de Oxford en 1210, y a quien se le atribuye la autoría de un ciclo sobre el Grial y Lancelot, obtuvo su información en dicha abadía. Por lo tanto, las primeras historias caballerescas sobre el Grial pudieron haber sido escritas en latín y convertirse en la base de la obra de Robert de Boron, un caballero inglés súbdito de Enrique II, y contemporáneo de Chrétien y de Map.
Más tarde, la leyenda del Grial ya totalmente desarrollada entró en contacto con otras leyendas; como la Lohengrin, el caballero cisne, en el poema de Wolfram, o la de Prestor John, el legendario monarca cristiano del este. En este punto también se agregó la historia de Klinschor, el mago. Después del renacimiento, la leyenda del Grial cayó en el olvido junto con la mayoría de las leyendas medievales, de donde fue rescatada al establecerse el romanticismo (principios del siglo XIX). Las versiones modernas más famosas son la de Tennyson, "Santo Grial" en los "Idilios del Rey" (1869), y el drama musical de Wagner, "Parsifal", producido originalmente en la ciudad alemana de Bayreuth en 1882.
Unas palabras sobre la actitud de la iglesia hacia la leyenda. Parecería que por tener tantas referencias
cristianas debería haberle caído en gracia a la comunidad eclesial; sin embargo, no fue así. Con excepción de
Helinandus, los escritores eclesiásticos no mencionaron el Grial, y la iglesia ignoró la leyenda por completo.
Después de todo, la historia contenía elementos que no podían ser aprobados por iglesia. Por ejemplo, sus
fuentes son libros apócrifos, no canónicos, y las pretensiones acerca de la santidad del Grial fueron refutadas
por su misma extravagancia. Además, la leyenda reclamaba para la iglesia Británica un origen casi tan ilustre
como el de la iglesia Romana, e independiente de ésta. Así que tenía el propósito de fomentar cualquier
tendencia separatista que pudiera existir en Inglaterra. Como hemos visto, toda la tradición relacionada con el
Grial es de origen tardío y en muchos puntos no concuerda con la verdad histórica.
Arthur F. J. Remy
Transcrito por Joseph P. Thomas Traducido por Leonardo Molina Díaz
